考古研究發(fā)現(xiàn)^【1】，在浙江余姚田螺山、余杭南湖和湖州千金塔地遺址中出土：靈芝殘塊，經(jīng)光學顯微鏡和環(huán)境掃描電子顯微鏡觀測，結(jié)合擔孢子表觀形態(tài)特征，鑒定這些樣本為擔子菌目靈芝屬真菌；經(jīng)碳14（¹⁴C）放射性同位素質(zhì)譜分析證實，其所屬年代距今約4500～6800年（圖1）。也就是說，早在新石器時代早期的河姆渡文化時期，先民們已開始采集并利用靈芝。

出土的史前靈芝樣本的文化層中，還發(fā)現(xiàn)有大量的大型蝶形器、玉粒、骨錐、獸骨、魚骨頭、陶器以及祭祀用品。蝶形器和玉是古代各部落的身分象征，也是巫覡使用的工具。巫覡（男曰覡，女曰巫）一般是氏族、部落、酋邦中各種職位兼任的最高統(tǒng)治者，故出士的靈芝殘塊應(yīng)屬于地位較高的族長或巫覡的所有物，說明史前巫覡已經(jīng)使用靈芝作為巫器?！墩f文解字》有云：“古者巫彭初為醫(yī)”，因此史前巫覡也可能把靈芝用于治病。

與靈芝有關(guān)的文字記錄最早則可追溯到4千多年前的黃帝時期。據(jù)清代《古今圖書集成》收錄的《涌幢小品》就有關(guān)于軒轅黃帝與上古道教仙人互動的記載：“昔東王父服蓬萊玉芝，壽九萬歲。赤松居昆侖，嘗授神農(nóng)服芝法。而廣成居崆峒之上，亦嘗以授軒轅?！端?jīng)》言具茨山有軒轅受芝圖處，蓋芝圖自是始也。”（圖 2）。

先秦典籍《山海經(jīng)》則記載了“炎帝之女瑤姬不幸夭折，魂飄姑媱山化為?草（靈芝）”的傳說；楚國詩人宋玉在《高唐賦》中更將其夸張為人神相戀的愛情故事，其中的“巫山神女”即為瑤姬，以至后人有“帝之季女，名曰瑤姬；未行而亡，封于巫山之臺；精魂為草，實曰靈芝”之說。

從上述史前靈芝的發(fā)現(xiàn)和早期的靈芝傳說可知，我國先民早在史前就可能采集和應(yīng)用靈芝。

在古代道教修煉藥的“升仙法”中，視靈芝為仙藥、神芝或仙草，并在道教文化中呈現(xiàn)出一個神化的靈芝世界。如漢代《海內(nèi)十洲記》中即記載，祖洲、玄洲、方丈洲等十洲三島均是神仙居住的仙境，遍生芝草，仙家以芝草為食，故能終身不老。東晉葛洪（283～343年）則在《抱樸子》提出“神仙可學而致”的仙學理論，并編撰了許多服食芝草而升仙的神話。

歷史上著名道家學者，如葛洪、陸修靜（406～477年）、陶弘景（456～536 年）、孫思邈（581～682年）等都很重視靈芝研究，對推動中國靈芝文化的發(fā)展起到了積極作用。道家在服食芝栭以追求“長生不老”的實踐中，豐富了人們對芝草的認識，也推動了包括靈芝在內(nèi)的菇菌研究發(fā)展，形成了以養(yǎng)生為主旨的道教醫(yī)學^【2】。

根據(jù)文獻記載，道教人物編著的芝草圖經(jīng)、服餌方法等著作就有百余種，有名稱可考的芝草在千種以上，還有大量服食醫(yī)方。例如被收入在明代重新編修之道教經(jīng)典總集《正統(tǒng)道藏》的《太上靈寶芝草品》，就以圖鑒型式記錄了127種“芝”的性味、產(chǎn)地、形態(tài)和功效（圖3）^【3】。

值得一提的是，道教傳說中的靈芝被融入四時五行、神仙崇拜等大量的道學元素，與現(xiàn)代生物學真菌分類中的“靈芝”是兩個截然不同的概念，“芝草”除了包括靈芝屬（Ganoderma）的任意一個種之外，也泛指多孔菌、傘菌、珊瑚菌和腹菌等多種真菌類，不應(yīng)混淆。

?靈芝是具有藥性可用來養(yǎng)命的“上藥”

《神農(nóng)本草經(jīng)》約成書于西元前1世紀的秦漢時期，是我國成書時間最早，同時也是最早論及靈芝的醫(yī)藥學著作。原書已佚失，現(xiàn)行本為后人從歷代本草書中輯出。書中將所載365種藥物分為上、中、下三品，上藥“主養(yǎng)命以應(yīng)天，無毒，多服、久服不傷人”，皆為有效、無毒者。

《神農(nóng)本草經(jīng)》根據(jù)中醫(yī)陰陽五行學說按顏色將芝類分為青芝（龍芝）、赤芝（丹芝）、黃芝（金芝）、白芝（玉芝）、黑芝（玄芝）五類，即所謂五芝，另附紫芝（木芝），皆被列為“上藥”；書中亦詳述此六種芝的藥性、氣味和主治，并強調(diào)此六芝均可“久食（服）輕身不老，延年神仙”^【4】（圖4）。但書中并無靈芝的概念，“靈芝”是著名東漢學者張衡（78～139年）首次在《西京賦》中“浸石菌于重涯，濯靈芝以朱柯”的佳句中提出。

《神農(nóng)本草經(jīng)》對芝類的論述被其后的歷代醫(yī)藥學家尊為經(jīng)典并引證，如唐代蘇敬著《新修本草》、宋代劉翰等著《開寶本草》、明代李時珍著《本草綱目》等重要本草著作均引用《神農(nóng)本草經(jīng)》對六芝的論述。

然而不解的是，古代中醫(yī)藥經(jīng)典著作如《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《傷寒論》、《金匱要略》、《肘后備急方》、《雷公炮炙藥性賦》等均未提及靈芝，中醫(yī)辨證施治的復(fù)方也罕見靈芝入藥。

?靈芝有別于植物且可人工栽培

我國古代學者對靈芝的生物學特性早有論述，春秋時期《列子》書中提及“朽壤之上有菌芝者”；東漢王充（27～97年）在《論衡》中寫道“芝生于土，土氣和，故芝草生”；南朝陶弘景亦指出“紫芝乃是朽木株上所生，狀如木栭”，以上論述均表示古人知道靈芝長于“朽木”或“朽壤”之上，且需要適宜的生長條件。

《禮記義疏》的“無華（花）葉而生者曰芝栭”，《爾雅翼》的“三秀（靈芝別名）無根而生”，《爾雅注》的“芝，一歲三華瑞草”（圖5），以及《名醫(yī)別錄》的“六芝皆六月、八月采”等論述則顯示，古代學者已理解到菌類有別于高等植物，無根、莖、葉分化，不開花，一年可采收多次。

?靈芝可藥可食但問題是取得不易

古代學者對靈芝藥食兼用的特點也有許多論述。東漢王充在《論衡》中說：“芝草一歲三華，食之令人眉壽慶世，蓋仙人之所食。”李時珍在《本草綱目》寫道：“昔四酷采芝，群仙服食，則芝亦菌屬可食者，故移入菜部。”（圖6）陶弘景亦指出：“凡得芝草，便正爾食之，無余節(jié)度，故皆不云服法也。”蘇敬則認為：“芝自難得，縱獲一二，豈得終久服耶？”^【5】

從以上論述可知，古代天然靈芝較少，且難得，導(dǎo)致其價值高，同時也限制了廣泛應(yīng)用的可能性。

?以五行五色劃分靈芝是錯誤的

古代學者還對本草典籍中有關(guān)靈芝錯誤的觀點加以評論和批判。如蘇敬針對“青芝生泰山，赤芝生霍山，黃芝生嵩山，白芝生華山，黑芝生常山”的論點指出“以五色生于五岳，諸方所獻白芝未必華山，黑芝又非常岳”，實際上是對于靈芝產(chǎn)地按五行學說以“五色”配“五岳”進行劃分持有不同意見。

在《本草綱目》中，李時珍也對靈芝氣味按“五色”、“五行”區(qū)分提出了不同見解，認為“五色之芝，配以五行之味，蓋亦據(jù)理而已，未必其味便隨五色也”。李時珍還批判了古代對靈芝的迷信觀點，指出“芝乃腐析余氣所生，正如人生瘤贅，而古今皆以為瑞草，又云服食可仙，誠為迂謬”。靈芝現(xiàn)代研究的結(jié)果證明了上述學者的批判是正確的^【5】。

靈芝久遠的采集和應(yīng)用歷史，道家修煉“長生不老”的“仙藥”，自《神農(nóng)本草經(jīng)》以來靈芝防病治病、養(yǎng)生保健的功效，以及靈芝本身特有的造型之美，共同交織出我國特有的靈芝文化，并且歷經(jīng)朝代更迭流傳千年而不墜。

古人稱題芝為“瑞草”或“瑞芝”，把靈芝菌蓋表面一圈圈的環(huán)形輪紋稱作“瑞征”或“慶云”，視為“祥瑞”和“吉祥如意”的象征（圖7）。靈芝以及由其演化而成的“如意”（圖8），成為我國特有的吉祥物，被廣泛用以象征“賜福嘉祥”“增添壽考”“國泰民安”等瑞應(yīng)而廣為流傳。我國許多宮殿、寺廟、古建筑、服飾、刺繡、繪畫、雕刻、瓷器和大量的出土文物，也都能發(fā)現(xiàn)有關(guān)靈芝和從靈芝演化來的“如意”和“祥云”形象（圖9-10）^【5-8】。

許多文學藝術(shù)作品也有頌揚靈芝的佳句，像是屈原《九歌?山鬼篇》的“采三秀兮于山間，石磊磊兮葛蔓蔓”（圖11）；張衡《西京賦》的“浸石菌于重涯，濯靈芝以朱柯”；曹植《靈芝篇》的“靈芝生王地，朱草被洛濱，榮華相晃耀，光采曄若神”；李白《答杜秀才五松見贈》的“角巾東出商山道，采秀行歌詠芝草”；孟浩然《寄天臺道士》的“焚香宿華頂，裛露采靈芝”；白居易《仙娥峰下作》的“渴望寒玉泉，香聞紫芝草”；陸游《丹芝行》的“大丹九轉(zhuǎn)古所藏，靈芝三秀夜吐光”等等^【9】，更把靈芝帶入了文學藝術(shù)殿堂。

以上種種與靈芝防病治病、養(yǎng)生保健并存的靈芝文化，均是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也為1950年代之后靈芝的人工栽培、產(chǎn)品開發(fā)，以及包含生物學、化學、藥理學、臨床應(yīng)用在內(nèi)的科學研究，提供了源源不絕的養(yǎng)分與靈感。傳統(tǒng)中醫(yī)藥里能有如此豐厚歷史脈絡(luò)與文化內(nèi)涵者，靈芝堪稱獨一無二。

參考文獻

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